Ho oponopono (ho-o-pono pono-) es una antigua práctica hawaiana de la reconciliación y el perdón. Prácticas similares se llevaron a cabo el perdón en las islas en todo el Pacífico Sur , incluyendo Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente ho oponopono es practicada por los sacerdotes de curación o kahuna lapa au entre los miembros de la familia de una persona que está enferma físicamente. Las versiones modernas se llevan a cabo dentro de la familia por un anciano de la familia o el individuo solo.

antecedentes Polinesia

En muchas culturas de la Polinesia , se cree que los errores de una persona (llamada hara o hala ) causó la enfermedad. Algunos creen que enoja a error a los dioses, otros, que atrae a los dioses malévolos, y otros creen que el sentimiento de culpa causado por error de un enfermo. "En la mayoría de los casos, sin embargo, específica ritos 'desata-error" podría llevarse a cabo para reparar este tipo de errores y así disminuir la acumulación de una de ellas ".

Entre las islas de Vanuatu en el Pacífico Sur , la gente cree que la enfermedad generalmente es causada por la mala conducta sexual o la ira. "Si usted está enojado por dos o tres días, la enfermedad va a venir", dijo un hombre de la localidad. El tratamiento que contrarresta esta enfermedad es la confesión. El paciente, o un miembro de la familia, puede confesar. Si no se confiesa un error, el paciente puede morir. El pueblo de Vanuatu creen que el secreto es lo que da poder a la enfermedad. Cuando el error se confesó, ya no tiene poder sobre la persona.

Al igual que muchos otros isleños, incluyendo Hawai, la gente de Tikopia en las Islas Salomón , y en Rarotonga en la Islas Cook , creen que los pecados del padre caerán sobre los hijos. Si un niño está enfermo, los padres son sospechosos de pelear o mala conducta. Además de la enfermedad, el desorden social podría causar esterilidad de la tierra u otros desastres.  La armonía puede ser restaurada sólo por la confesión y una disculpa.

En Pukapuka , era costumbre de celebrar una especie de pacientes mayores de confesionales para determinar un curso apropiado de acción con el fin de sanar.

Tradiciones similares se encuentran en Samoa ,  Tahití  y entre los maoríes de Nueva Zelanda .

Con vistas a Kalalau Valle de Koke'e State Park, donde Nana Veary celebrado retiros para enseñar ho oponopono

Un collar de flores hecho de la fruta del árbol de hala o pandanus. Una lei hala se le dio al término de ho oponopono en la tradición de kahuna Makaweliweli de Molokai i

"Ho oponopono "se define en el Diccionario de Hawai como "limpieza mental: reuniones con las familias en las que las relaciones se establecieron derecha a través de la oración, la restitución de la discusión, la confesión, el arrepentimiento y la mutua y el perdón . "Literalmente, ho o es un de partículas utilizado para hacer un verbo actualizar a partir del sustantivo siguiente, al igual que "a" antes de un sustantivo en Inglés. Aquí, se crea un verbo del sustantivo pono , que se define como

"La bondad, la rectitud, la moral, las cualidades morales, el procedimiento correcto o adecuado, la excelencia, el bienestar, la prosperidad, el bienestar, beneficio, la verdadera condición o naturaleza, deber, moral, adaptación, adecuado, justo, justo, justo, justo, virtuoso, beneficio justo, con éxito, en perfecto orden, precisa, correcta, aliviado, aliviado, debería, debe, debe, necesaria ".

Ponopono se define como "poner a los derechos;. para poner en orden o forma, corregir, revisar, ajustar, modificar, regular, organizar, corregir, arreglar, hacer ordenada y limpia"

Preeminente estudioso de Hawai Mary Kawena Pukui escribió que era una práctica en el Hawaii antiguo  y esto es apoyado por las historias orales de los ancianos contemporáneos de Hawai.  Pukui registró por primera vez sus experiencias y observaciones de su infancia (nacido en 1895) en su 1958 libro. Autor Max Freedom Long , que vivía en Hawai i desde 1917 hasta alrededor de 1926, documentado tradicional ho oponopono y usadas por las familias de Hawai en su libro de 1936.

Aunque la palabra "ho oponopono "no fue utilizado, los primeros historiadores de Hawai documentado la creencia de que la enfermedad fue causada por romper kapu , o de las leyes espirituales, y que la enfermedad no puede curarse hasta que la víctima de expiación por la transgresión, a menudo con la asistencia de una oración sacerdote ( kahuna pule sacerdote) o la curación ( kahuna lapa au ). El perdón se solicita de los dioses  o de la persona con la que había un conflicto.

Pukui lo describió como una práctica de miembros de la familia se reúnen para "hacer bien" las relaciones familiares rotas. Algunas familias se reunían diariamente o semanalmente, para prevenir los problemas de la erupción. Otros se encontraron cuando una persona se enfermó, en la creencia de que la enfermedad fue causada por el estrés de la ira, culpa, recriminaciones y la falta de perdón. kupuna Nana escribió Veary que cuando alguno de los niños en su familia se enfermó, su abuela le pregunta a los padres, "¿Qué has hecho?" Ellos creían que la curación puede venir sólo con el perdón completo de toda la familia.

Hoʻoponopono corrects, restores and maintains good relationships among family members and with their gods or God by getting to the causes and sources of trouble. Usually the most senior member of the family conducts it. He or she gathers the family together. If the family is unable to work through a problem, they turn to a respected outsider.

The process begins with prayer. A statement of the problem is made, and the transgression discussed. Family members are expected to work problems through and cooperate, not “hold fast to the fault.” One or more periods of silence may be taken for reflection on the entanglement of emotions and injuries. Everyone’s feelings are acknowledged. Then confession, repentance and forgiveness take place. Everyone releases (kala) each other, letting go. They cut off the past (ʻoki), and together they close the event with a ceremonial feast, called pani, which often included eating limu kala or kala seaweed, symbolic of the release.

In a form used by the family of kahuna Makaweliweli of the island of Molokaʻi, the completion of hoʻoponopono is represented by giving the person forgiven a lei (Hawaii) made from the fruit of the hala tree.

“Aunty” Malia Craver, who worked with the Queen Liliʻuokalani Children's Centers (QLCC) for more than 30 years, taught courses in traditional hoʻoponopono. On August 30, 2000, she spoke about it to the United Nations.